Травы, используемые для лечения в Аюрведе

Смешайте все ингредиенты и кипятите в течение 20 минут, затем дайте остыть в течение нескольких минут и после этого добавьте сок двух лаймов. Не кипятите сок лайма. Налейте чай в термос, чтобы он оставался теплым, и пейте его понемногу в течение дня.

Основные правила здорового питания согласно аюрведе

Первые шесть правил здорового питания отвечают на вопрос об оптимальном времени для принятия пищи. Время, где соблюдены все шесть правил правильного питания, считается лучшим.

    1. Ешьте только тогда, когда начинает появляться чувство голода. И никогда не ешьте, когда этого чувства нет. Чувство голода является признаком того, что пищеварительный огонь готов к качественному перевариванию пищи.
    2. Прежде, чем снова поесть, принятая до этого пища должна быть переварена. Об этом свидетельствует чувство голода, отсутствие запаха пищи в отрыжке, свободное отхождение газов из кишечника, отсутствие вздутия живота, легкость в теле и в чувственном восприятии. Кишечник в этот день был опорожнен.
    3. Появляющееся чувство голода удовлетворяйте без промедления. Поскольку, если Вы терпите голод, это истощает ткани, нарушает эмоциональное равновесие, приводит к нарушению пищеварительного огня, приводит к перееданию, ослабляет тело, нарушает циркуляторные и перистальтические процессы в теле (дисбаланс вата-доши).
    4. Соблюдайте интервал 2-3 часа между приемом пищи и сном. Еда перед сном и сон после еды – это не правильное питание. Это привычки, которые приводят к образованию пищеварительных токсинов (ама).
    5. Ешьте в хорошем расположении духа и в спокойной, дружественной обстановке, без спешки. Не ешьте для спокойствия, не «заедайте» плохое настроение. Потому что функциональность пищеварительной системы во многом зависит от эмоций. Пища, принятая в эмоциональном дисбалансе, портит пищеварение и приводит к образованию токсинов, а также вызывает лень и сонливость.
    6. Если во время появления чувства голода испытываются побуждения к мочеиспусканию, опорожнению кишечника или есть намерение купаться, принимать ванну (душ), то их нужно реализовывать перед приемом пищи, а не после.

Благовония для доши

Так как все техники аюрведы основаны на системе трех дош, не будет лишним знать, как и какие ароматы Агарбатти воздействуют на доши:

  • Благовония для Ваты – камфора, мускус, базилик, сандал, ладан, миндаль, мирра. Укрепляют нервы, успокаивают ум, снимают волнение, тревожность, страх. Восстанавливают нормальный уровень чувствительности.
  • Благовония для Капхи – шалфей, мирра, кедр, камфора, ладан. Устраняют вялость, улучшают восприятие, стимулируют ум. Обладают очищающими и слезоотделяющими свойствами.
  • Благовония для Питты – жасмин, шафран, роза, герань и самый основной – сандал. Снимают возбуждение, успокаивают ум и эмоции, снимают гнев и агрессивность.

Обычно нам нравятся запахи, которые способны уравновесить наши доши, поэтому по своим предпочтениям вы можете определить, какие энергии в вас доминирует.

Состав и виды Агарбатти

Вариаций состава Агарбатти великое множество, главная отличительная черта – они на 100% из натуральных компонентов и их запах пробуждает и возрождает дух. Аромапалочки в Индии традиционно изготавливают на бамбуковой основе, с использованием сандаловой пыли и измельченных растений. После прессовки состав многократно пропитывается эфирными маслами и сушится – это ручной вариант изготовления. В современном мире ароматерапии также существует машинный и прессованный способы изготовления.

Лучше всего, конечно же, ручной, и не только потому, что с душой, но и потому, что он максимально приближен к классическому первичному варианту изготовления. Такие палочки тлеют дольше всего, имеют мягкий и чистый аромат, который заставляет развернуться душу. Обычно бежевого или древесно-коричневого цвета.

Машинный способ значительно дешевле, соответственно и палочки ниже в цене. Суть в том, что обугленные древесные бруски пропитывают маслами (не всегда натуральными). Зачастую они черного цвета. Иногда производители используют красители. Запах резковат, и чувствуется древесный оттенок.

Благовония для доши

И третий способ – формирование благовоний из ароматического тесна, путем его прессовки, порезки и сушки. Это самые дешевые палочки, которые зачастую делаются без бамбуковой или древесной основы. И так как форма держится за счет клеящего вещества, которое горит вместе со всей массой, существенно снижается и качество горения, и качество запаха.

Хорошая аромапалочка должна тлеть не менее часа.

Выделяют четыре основные группы благовоний (арбагатти).

Четыре группы Агарбатти:

  1. Аюрведические благовония адаптогены повышают коммуникабельность и восстанавливают работу нервной системы: лаванда, лавр, мирра, мята, чабер, жасмин, душица, роза, миндаль.
  2. Стимуляторы – замечательные антидепрессанты, пробуждающие, дарящие бодрость и работоспособность, снимающие усталость и стресс, улучшающие память и повышающие концентрацию внимания: магнолия, фенхель, лимон, мандарин, лимонник, пачули, апельсин, корица, камфора, сандал и розмарин.
  3. Успокаивающие – снимают физическое и умственное переутомление, страх, тревожность, депрессии: герань, лотос, ромашка, сандал, чайное дерево, мелисса, нероли, майоран, орхидея.
  4. Защитные – своеобразные обереги от энергетического вампиризма: мелисса, жасмин, миндаль, роза, шалфей, гвоздика, опиум, ладан, можжевельник, лимон, розмарин.
Читайте также:  Йога для спины и позвоночника: домашний комплекс

Ароматерапия в аюрведе занимает не последнее место: их применяют как наружно, так и внутрь для терапии нарушений Ваты. Так, наружное применение заключается в смазывании отверстий тела (к примеру, носовые проходы). Для массажа и клизм применяют масла, а эфирные масла необходимо наносить на место семи чакр.

Интересно почитать

  • Описание и производство мумие
  • Асцендент и его значение в натальной карте
  • Влияние Солнца (Сурья) в Джйотиш
  • Мармы – точки пересечения биоэнергетических каналов нади
  • Абхьянга – аюрведический масляный самомассаж
  • Ментальные причины появления болезней в Аюрведе

Диафоретические травы (сведана карма).

Диафоретические (потогенные) травы вызывают потение и тем самым восстанавливают циркуляцию, истощают лихорадку и озноб, при этом выводя токсины с поверхности тела. Сильные диафоретики называются потогенными средствами.

Они являются поверхностно-освобождающими агентами, используемые в начальной и острой стадиях простуды и флюса, а также при более хронических условиях астмы и артрита. Первоначальная или острая стадия простуды и лихорадочных заболеваний парализует защитную энергию, которая движется вдоль поверхности тела. Результатом является остановка потоотделения и блокировка циркуляции. Диафоретические травы путем стимуляции восстанавливают защитную энергию организма.

Они оказывают следующее общее терапевтическое влияние: а) способствуют потению, б) снимают напряжение мускулатуры и болевые сочленения, в) низводят лихорадку до внешних факторов (связанных с простудой и флюсом), г) способствуют появлению и прохождению воспалительных процессов на коже, д) способствуют распространению поверхностной воды и отека лица и е) снимают головные боли, возникающие из-за простуды и застоя. В этом качестве они находятся на первой линии борьбы с заболеваниями.

Аюрведа различает два типа диафоретических трав в соответствии с дошей, на которую они работают. Этими двумя типами являются согревающие и охлаждающие диафоретики.

Большинство диафоретиков согревающие по своей природе. В основном, это горячие острые травы, которые уменьшают капху и вату, но увеличивают питту. Большинство холодных являются капхой по природе, вторжением холода и сырости. Вата, или ветер, представляет собой фактор, привносящий их в тело. Согревающие диафоретики лечат обычную простуду рассеиванием ветра, холода и сырости. Они обычно стимуляторы, отхаркивающие и могут обладать антиастматическими и антиревматическими свойствами.

К охлаждающим диафоретикам обычно относятся травы от горьких до острых, которые уменьшают питту и капху, но повышают вату. Они больше подходят для простуд питта-типа и более эффективны при лечении сильной лихорадки, ангины и других воспалительных заболеваний, включая попадание токсинов в кровь. Они обычно являются альтернативами и могут обладать мочегонным действием.

Согревающие диафоретики повышают температуру тела и посредством потения уничтожают озноб. Охлаждающие диафоретики понижают температуру тела посредством потения и выводят жар и токсины через кожу. Оба типа уменьшают содержание воды, флегмы и капхи.

Содержание капхи требует сильного потоотделения из-за ее мокрой позиции. Содержание питты требует умеренного потоотделения, охлаждающего по своей природе. Оно может быть ухудшено согревающими диафоретиками, горячим потом или паровыми ваннами, или горячими банями и саунами, которые уменьшают капху. Вата требует слабого потоотделения с преобладающей согревающей природой, чтобы помочь увлажнению ее поверхностной сухости, а сильные диафоретические методы еще более высушить вату.

Читайте раздел Здоровье человека на портале эзотерики

Где взять жизненную энергию? Откуда мы можем получать прану?

  • Из воздуха.

С помощью носа. И это очень важно, что именно из носа, а не изо рта.

В носу очень много нервных рецепторов, связанных со спинным мозгом, и от их функционирования зависит работа многих органов и систем организма.

Наш нос способен впитывать те мелкие частицы воздуха, содержащие в себе жизненную силу — прану. При правильном дыхании мы способны получать ее достаточно много. При неверном дыхании можем не получать совсем. Да, мы будем дышать, будут работать легкие, но мы не будем насыщаться живительной силой праны.

Также большое значение придается запахам. Приятным и настоящим, натуральным. Считается, что через приятный запах наш организм распознает то, что для нас хорошо, что для нас полезно. Запах цветов также заряжает нас силой праны. Запах всех натуральных, созданных природой растений.

Дыхание носом (особенно правильное) оказывает благоприятное воздействие на организм. Нос улавливает и поглощает прану, это самый важный орган в этом процессе. Поэтому обязательно дышите носом, а не ртом. Рот нужен, чтобы есть и говорить, но не дышать.

  • Из пищи.

Органом, через который мы получаем прану во время еды, является язык. Не желудок, а язык!

Желудок переваривает поступающую еду, из которой мы получаем элементы и вещества, необходимые для построения организма, его функционирования. Но сам процесс пищеварения не дает нам приток жизненной силы, тонких энергий.

Читайте также:  Видеокурсы гимнастики для беременных (обзор)

Прану мы получаем только тогда, когда жуем пищу, при этом (что особенно важно) только до тех пор, пока ощущаем вкус еды. В йоге вкусу придается очень большое значение. Именно с ним ассоциируют прану при еде.

Где взять жизненную энергию? Откуда мы можем получать прану?

То есть, для получения максимального количества тонкой жизненной энергии мы должны пережевывать пищу как можно дольше до того момента, пока она не потеряет вкус. Только через язык мы способны получать прану из еды.

Сколько людей делают так? Очень часто мы вообще практически не жуем, а сразу глотаем. Мы ничего не получаем в тонком плане из такого приема пищи. Мы просто наедаемся и все.

Конечно, нужно стараться употреблять как можно более натуральной еды, с естественным природным вкусом, содержащей в себе много так необходимой жизненной силы.

  • Через кожу.

Кожа способна получать прану из солнечного света, поглощая солнечную энергию.

  • Легкие.

Орган проявления праны. От их состояния зависит количество поступающего в кровь кислорода.

  • Разум.

Через него мы контролируем прану и управляем ею. Все процессы поглощения тонкой энергии должны происходить осознанно. Это не должно быть просто беспорядочное быстрое дыхание без понимания процесса. Это очень важно.

Правила лечения

Суть аюрведического лечения – не только борьба с недугом, сколько увеличение собственной жизненной силы.

Система лечения состоит из:

  • выявления и удаления причины;
  • чистка от отходов и ядов;
  • смягчение нанесенного болезнью вреда.

Само лечение предполагает 4 стадии: успокоение, очищение, собственно лечение, восстановление. Очень важно, на какой стадии болезни пациент обратился за помощью.

Правила лечения

Стадии болезни:

  1. Ментальная. Она сопряжена с проблемами «тонкого» тела. Они определяются дисбалансом гун (природных начал). Заметить болезнь на этой стадии крайне сложно.
  2. Эфирная. На этой стадии для человека опасны мыслеформы, и не только собственные. Гнев, отчаяние, злоба и страх, как извне, так и снаружи нарушают правильное движение энергии. Излучения от мобильников, компьютеров, СВЧ-печей также разрушительно действуют на эфирное тело.
  3. Нейроэндокринная. Увидеть болезнь на данной стадии помогает пульсодиагностика. Если составить правильно диету, изменить образ жизни, болезнь можно остановить.
  4. Эндотоксическая. Связана с накапливаемыми в клетке продуктами неполного метаболизма. Шлаки, свободные радикалы, ураты и оксалаты постепенно разрушают организм. Признаки эндотоксикоза нарастают постепенно.
  5. Клиническая (проявленная). Проявления этой стадии называют «музыкой болезни». Боль, кашель, тошнота и являются этими проявлениями. Любая патология на этой стадии отражается в «зеркалах тела» (поте, других выделениях, пульсе, коже, слизистых, языке, глазах). Обычно пациент обращается к медикам только на этой стадии.
  6. Терминальная. Связана с истощением защитных сил организма и необратимых изменениях в органах.

Истинным началом любого лечения является диагностика. В центре Аюрведы любая терапия начинается после осмотра доктором, определения Доши пациента, заполнения довольно подробной анкеты.

3 метода диагностики:

  1. Даршана Парикша. Врач наблюдает физические признаки и симптомы болезни, ориентируясь на цвет кожи, состояние глаз и волос, поведения и т.д.
  2. Прасна Парикша. Врач подробно расспрашивает пациента, вопросы направлены на выявление дисбаланса каждой доши.
  3. Спаршана Парикша. Доктор прикасается к пациенту, прощупывает пульс, прослушивает и т.д.

Измерение пульса – особенно важная часть диагностики. Это не просто показатель биения сердца, это ритмичное движение информационной энергии, которая связывает клетки в единый организм. Характер пульса показывает состояние организма в целом, психическую и физическую конституцию. Специалист по аюрведе даже по изменениям пульса может выявить недуг на ранней стадии. Чтение пульса предполагает и медитативное состояние врача, это настоящее искусство.

Консультацию врач обычно назначает ранним утром, до завтрака. Накануне вечером больной не должен принимать никаких стимуляторов. Специалист рассматривает радужную оболочку и ладони, ступни и уши, язык как карту внутренних органов. И только подробный осмотр дает право врачу говорить о тактике лечения.

Правила лечения

Лечит аюрведа мигрени, остеохондроз, гипертензию, гепатоз, бесплодие, заболевания ЖКТ и ЦНС, диабет, анемию, урологические и гинекологические недуги, кожные патологии.

Длительность лечения зависит от стадии болезни, на которой пациент обратился за помощью, от индивидуальных особенностей пациента, его дисциплины и т.д. Аюрведические программы длятся от 2-3 недель до нескольких месяцев (в зависимости от диагноза, запроса, подхода).

Мультизерновой чапати

Аюрведа рекомендует ежедневно употреблять в пищу цельную пшеницу и ячмень. Исходя из этого, мы рекомендуем следующие формулы многозернового чапати:

Целая пшеница 75%
Ячмень 25%

Однако в эту рецептуру можно включить и другие зерна. Вот пример того, что мы рекомендуем некоторым людям, живущим за пределами Индии. Лично я также использую следующий многозерновой рецепт:

Целая пшеница 60%
Ячмень 15%
Киноа 10%
Амарант 5%
Овес 5%
Раги (пальцевое просо)  5%

Люди с аллергией на клейковину могут включать в рецепт зерно и просо без глютена. Следующий рецепт может помочь:

Мультизерновой чапати
Гречиха 65%
Киноа 15%
Амарант 10%
Овес 5%
Раги (пальцевое просо) 5%

Овощные чапати

В Индии знамениты овощные чапати. Иногда их называют Паратха. Индийцы измельчают овощи и месят их в муке. Тем не менее, они наносят масло или топленое масло на таву. Значит, они в основном поджарены. Поэтому они тяжелее перевариваются. Эти виды паратха лучше всего подходят для детей.

Читайте также:  Глава Пятнадцатая. Наставления Для Цивилизованных Людей

Но вы можете приготовить овощной чапати другим способом. Не наносите масло на таву и не жарьте эти овощные чапати. Такой овощной чапати очень полезен, особенно для людей, которые меньше едят овощей.

ВконтактеFacebookTwitterGoogle+Одноклассники

Уровни питания ума

Ум тоже имеет свой цикл питания, в рамках которого он поглощает вещества (впечатления), необходимые ему для роста и развития, и выделяет потенциально токсичные отходы (негативные эмоции). Пища для ума, как и пища для тела, служит источником энергии, необходимой для нормальной работы. Ум испытывает определенные нагрузки и совершает определенные действия, и для выполнения этих функций ему необходима здоровая пища.

Физический уровень — пища

Первый уровень психического питания — наша физическая пища, источник плотных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира. Субстанция переваренной пищи идет не только на строительство мозговых и нервных тканей, но и на развитие тонкой материи ума. Пять плотных элементов непосредственно служат развитию физического тела, а опосредованно — развитию ума. Например, элемент земли, поступающий к нам с пищей (особенно с белками), используется для построения плотной материи тела и, в то же время, делает ум более практичным и стабильным, повышая в нем содержание земли.

Тонкий уровень — впечатления

Второй уровень психического питания — впечатления и ощущения, поступающие к нам посредством органов чувств. Впечатления от внешнего мира — цвета, формы, звуки и т.д. — формируют пять тонких элементов. Пять функций органов чувств непосредственно служат развитию внешнего ума (манаса), а опосредованно — внутреннего ума (глубинного сознания).

Сенсорными впечатлениями окрашиваются наши мысли и глубинные чувства. Кроме того, ум (манас) воспринимает ментальные и эмоциональные впечатления, влияющие на него сильнее, чем физические ощущения.

Каузальный уровень — гуны

Третий уровень психического питания — уровень трех гун, саттвы, раджаса и тамаса. Это самый глубокий уровень, им определяется природа глубинного сознания (читты). Плотные и тонкие элементы (пища и впечатления) влияют на наше глубинное сознание в соответствии с гунами, из которых они состоят. Особенно сильное влияние оказывают гуны тех людей, с которыми мы общаемся на уровне сердечной близости. Ведь личные отношения — источник самых глубоких впечатлений. Вот почему правильное общение играет в психотерапии важную роль.Гуны — базовый слой материи (пракрити). Их невозможно уничтожить, но можно изменить количественный состав, изменив образ питания, впечатления и контакты с людьми. Саттвичная пища, саттвичные впечатления и контакты усиливают качества саттвы — любовь, ясность, спокойствие. Раджастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества раджаса — страстность, критичность, беспокойность. Тамастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества тамаса — бесчувственность, невежество, инертность. Читта, наше глубинное сознание, является конечным продуктом переваривания пищи, впечатлений и контактов с людьми. Чтобы сознание оставалось здоровым, необходимо заботиться обо всех трех уровнях питания. Впечатления и общение с людьми — основные составляющие жизненного опыта.

Создание позитивных впечатлений

Чтобы обеспечить уму нормальное питание, нужно создать красивую, гармоничную обстановку в доме. Кроме того, в доме должно быть особое место — средоточие покоя и счастья. Обустроить такое священное, целительное место можно по-разному. Желательно выделить отдельную комнату для духовных практик и творческих занятий. Можно установить в ней алтарь с изображениями богов или духовных наставников, расставить священные предметы, украсить стены и пол геометрическими узорами или окрасить в гармоничные цвета. Можно использовать благовония, цветы, колокольчики, музыку. В этом месте ежедневно следует медитировать, читать молитву, проводить сеанс релаксации или выполнять другие духовные практики. В идеале, весь наш дом должен быть храмом, но если это невозможно, по крайней мере обустройте в нем место для врачевания и медитаций, в котором вы сможете восстанавливать физические и душевные силы.

Побочные эффекты Ашваганды:

Ашвагандха считается хорошо переносимым в малых и средних дозах средством. Но не было достаточно долгосрочных исследований, чтобы изучить возможные побочные эффекты.

Беременные женщины должны избегать использования ашваганды, потому что это может привести к преждевременным родам. Хотя добавки ашваганды обычно хорошо переносятся при кратковременном приеме в обычных дозировках, сообщается о слабых и умеренных побочных эффектах, таких как головная боль, сонливость и расстройство желудка. Редко сообщалось об аллергических реакциях и учащенном сердцебиении. Имейте в виду, однако, что ашваганда может потенциально снизить кровяное давление и уровень сахара в крови, а также повысить уровень гормонов щитовидной железы.